스트레스를 관리하고 행복한 삶을 살기 위한 다섯 가지 방법

차분해지는 것은 무감각함이나 둔감함이 아니라 우리를 강하게 만드는 슈퍼파워입니다. 차분함에 대한 아이디어와 우리가 그것을 달성하는 방법에 대해 탐구합니다.

 

 

차분함은 현재 일어나고 있는 일에 대해 무감각해지는 수동적인 상태가 아닙니다. 이는 슈퍼파워와 같이 우리를 더 강하게 만들어주는 특성을 말합니다. 따라서 일부 경우에는 비정상적이고 사회병적일 수 있지만, 실제로 평온함은 우리가 가질 수 있는 가장 훌륭한 특성 중 하나입니다. 이 글에서는 평온함의 철학에서부터 우리를 평화롭게 만들 수 있는 음악, 예술 및 시를 이용하여 '플로우(Flow)' 상태를 찾을 수 있는 다섯 가지 방법을 소개합니다.

 

Stoic serenity(스토아주의적 평온함)

로마 철학자 마르쿠스 아우렐리우스는 "삶이 당신에게 던지는 것에 상관없이 차분하고 평온하게 유지하라"고 조언했습니다. 이는 말하기는 쉬울지 모르지만 사실상 어려운 것으로 생각됩니다. 하지만 사실 스토아주의자인 아우렐리우스는 차분함을 쉽게 느낄 수 있도록 하는 능력을 갖추고 있었습니다.

마르쿠스 아우렐리우스의 유명한 저작 '명상록'은 런던 대학인 로열 할로웨이의 리더이자 작가인 존 셀러스에 따르면 "우리의 일상적인 걱정과 관심사들을 좀 더 넓은 시각에서 볼 수 있도록 만드는 것"이라고 했습니다. 로마 제국 황제로서, 아우렐리우스는 막대한 압력에 직면했지만 셀러스는 "그는 자신에게 끊임없이 얘기한 것처럼, 그의 삶은 시간의 무궁무진함에 비하면 매우 짧으며, 온 우주에 비하면 극히 작다"고 말했습니다.

스토아주의적인 인생관을 따르던 아우렐리우스는 또한 "어떤 좌절이나 부정적인 감정을 느끼는 것은 다른 사람들의 직접적인 행동이 아니라 자신의 판단이나 상황에 대한 해석의 결과라는 것"을 끊임없이 언급하며, 결과적으로 제어할 수 있는 것들이라는 점을 자신에게 상기시켰다고 셀러스는 이야기합니다.

 

"좋은 결정을 내리기 위해서는, 설계적으로 대응하는 것 대신 일시적으로 멈추어 생각할 수 있는 차분한 마음이 필요합니다" - 존 셀러스

 

그렇다면 왜 차분함을 강조할까요? 우리는 평온을 찾는 것이 정말 중요할까요? 스토아주의적 사고방식에 따르면, 차분함은 모든 것입니다. 그것이 바로 힘입니다. 아우렐리우스는 명상록에서 "사람이 차분한 마음에 가까워질수록, 그만큼 강해진다"고 쓰고 있습니다.

존 셀러스는 "마르쿠스와 스토이주의자 동료들은 행복한 삶을 살기 위해서 차분함이 필수적이라고 강조하였습니다. 이는 동요된 마음이 현명하고 이성적인 결정을 내릴 수 없기 때문입니다.

예를 들어, 강한 감정에 젖은 사람은 정신이 혼미해질 수 있습니다. 그들은 권능을 잃고 충동적이거나 폭력적인 행동을 할 수 있습니다. 좋은 결정을 내리기 위해서는, 반응적으로 행동하기보다 침착한 마음을 갖춰 일시적으로 멈출 수 있어야 합니다"라고 설명합니다. 스토아주의자들은 차분함이 우리의 통제 범위 내에 있다는 것을 이해하면 된다고 생각합니다. 어떤 일이 일어나든, "모든 것은 상황 그 자체가 아니라, 우리의 판단과 상황에 대한 해석에 달렸다"고 셀러스는 설명합니다. 아우렐리우스의 주요 영향력을 받은 철학자 Epictetus는 "우리가 좌절하거나 분노하거나 불행할 때, 우리 자신의 판단을 포함한 자신을 비난해야 한다"고 적었다고 셀러스는 덧붙입니다. 셀러스에 따르면, 이러한 코어 스토아주의적 아이디어는 "현대 인지행동요법 (CBT)의 창시자들에게 큰 영향을 미쳤으며, 그 유효성은 많은 CBT 연구에서 증명되었습니다".

 

Electronic escape(전자기기에서 벗어나기)

소리 경관이 안정감을 준다는 것은 평범한 방법입니다. 각자가 안정적으로 느끼는 소리는 개인적인 것이기 때문에, 모든 사람에게 적합한 배경음악은 없습니다. 논어에서처럼 스토아핏은 전체 우주와 비교하는 작은 인간의 관점을 강조했습니다. 일렉트로닉 음악 아티스트 조지 피츠제럴드(George FitzGerald)는 2022년 앨범 'Stellar Drifting'에서 인간의 최대 비전으로 우주와 별을 참고했습니다. 음악가는 "우주는 가장 멀리 떨어진 것, 가장 위대한 인간의 비전이다"고 MusicTech에 말했습니다.

피츠제럴드는 미국 뉴멕시코에서 광야를 달리며 별을 관측하는 시간을 보냈습니다. "우주는 당신을 제 자신 밖으로 데려갑니다. 우리가 작고 사소하다는 것을 상기시켜줍니다." 그는 NASA에서 수집한 우주의 이미지를 사용하여 새로운 소프트웨어 프로그램으로 이를 음으로 변환한 다음 이것을 앨범의 10곡으로 발전시켰습니다. 그는 태양계 안에서 떠돌고 있는 탐사선에서 기록한 오디오 녹음을 사용했습니다. 일렉트로닉, 게러지, 하우스 음악은 수십 년 동안 탈출의 형태로 진화해왔으며, 처음에는 사회의 흥미로운 경계에서 진화하며 다양한 그룹을 하나로 결집시켰습니다. 그리고 피츠제럴드는 하늘에 떠 있는 별들이 우리 모두를 연결하는 탈출의 형태라고 말합니다. 이 앨범에서 가장 안정감이 넘치는 곡은 Setting Sun입니다. 이 앨범을 바쁜 댄스플로어에서 즐기는 것보다는, 소파 위에 누워 또는 언덕 위에 서서 우주의 광대성 - 그리고 우리 자신의 하찮음 -을 생각하는 것을 추천합니다.

 

Art of tranquillity(평온의 예술)

시각 예술에서도 마찬가지로 한 관람자에게는 고요하고 명상적인 경험이지만, 다른 관람자에게는 심각한 심리드라마가 될 수 있습니다. 뉴요커는 스웨덴 예술가 힐마 애프 클린트의 작품을 "두려운 비밀주의적인 것"으로 여기며 현재의 문화에서 "끊임없이 탐색하는 분위기"와 공감합니다. 다른 관객들에게는 The Ten Largest, Group lV, No. 3 Youth 1907 같은 걸작은 수수께끼 같은 그의 우주적인 풍경 때문에 평온하게 다가올 수 있습니다. 스웨덴의 신비주의자이자 화가인 애프 클린트는 보다 명성있는 추상화 작가들보다 몇 년 앞서서 자체적으로 만든 파스텔색의 도형 언어를 개발했습니다. 4월 런던의 테이트 모던에서는 그녀의 작품과 피트 몬드리안의 작품이 공동으로 전시됩니다. "둘의 예술적 여정의 핵심은 지구상의 삶 영향력을 이해하려는 공유된 열망이었습니다"라고 테이트가 설명합니다.

 

많은 예술가들과 마찬가지로 애프 클린트 역시 우리의 존재를 전체적인 계획 중에서 작은 부분으로 보았습니다.

 

Af Klint는 자연에서 영감을 받아 풍경화가로서 그녀의 경력을 시작했고, 그리고 나서 그녀의 작품은 추상화로 향하는 자연의 형태를 나타내기 시작했습니다. 영성, 신학, 철학은 그녀의 외부 비전의 중심이었고, 그녀의 작품은 놀이에서 우리보다 더 큰 무언가에 대한 감각을 반영합니다. 사실 그녀는 자신의 작품이 더 높은 영혼의 지시로 그려졌다고 믿었습니다. 그녀 이전의 다른 사람들과 마찬가지로, 그녀는 우리의 존재를 사물의 더 큰 체계에서 작은 요소로 보았습니다. 그녀의 비전은 부정할 수 없을 정도로 우우였지만, 형이상학과 신학에 대한 그녀의 관심은 복잡했고, 심지어 반과학적이었으며, 그 자체의 내부 논리로 그녀는 신철학회의 설립자인 블라바츠키 부인의 영적인 글과 중세 신비주의자인 크리스천 로젠크뢰즈의 철학적인 생각 모두에 끌렸습니다. 그녀는 그녀의 작품이 물리적 현실을 초월하는 영적 중재를 용이하게 하고, 일종의 별세계를 시각화하기를 원했습니다. 이 특별하고, 제한적이며, 수수께끼 같은 예술품들 뒤에 숨겨진 정확한 동기나 의미를 누가 알겠습니까? 그리고 아마도 그 신비로움과 다른 세계성이 그들을 바라보는 행위를, 적어도 우리 중 일부에게는, 매우 평화로운 경험으로 만드는 것일 것입니다.

 

Harmony of haiku(하이쿠의 조화)

일본의 전통 시인 형식인 하이쿠는 3줄로 이루어져 있으며 총 17 바이트의 음절이 반복적으로 쓰입니다. 이러한 구조는 시인이 하나의 이미지나 순간에 집중하여 작성하도록 유도하며, 그 자체로 명상적인 효과를 가지고 있습니다. 또한 하이쿠에서 사용되는 자연 이미지는 평온하고 고요한 느낌을 불러일으킵니다. 하이쿠의 간결성과 단순성은 지나치게 많은 아이디어와 언어에 압도되지 않으면서도 의미와 이미지를 심사숙고할 수 있게 합니다. 하이쿠 시인으로 가장 잘 알려진 에도 시대의 마츠오 바시요는 전국적으로 존경받았으며, 그의 모든 시가 "사랑과 보리 : 바시요의 하이쿠"이라는 책에 번역되어 있습니다. 바시요는 1644년 교토 근처의 이가우에노에서 태어나 지방 귀족의 호위로 활동하면서 시를 쓰기 시작했습니다. 바시요는 하이쿠는 물론 불교 수도사이기도 했으며, 여행을 좋아하여 여행할 때는 완전히 절과 시인 동료들의 환대에 의존했습니다. 그의 짧은 시는 창조의 일체감과 가벼움을 결합시키며, 일본 철학인 '쿠라미' 개념과도 조화를 이룹니다. 그의 각각의 시는 자연 세계에서의 장면을 묘사합니다. 개구리의 뛰어오름, 여름 달, 벚꽃, 겨울 눈 등은 인간의 삶이 자연의 거대함과 비교하여 얼마나 사소한 부분인지를 시사합니다. 가늠자 없는 그의 시가 중에서 가장 유명한 것은 "오래된 연못: 구름 점프 소리"이고 그 다음으로는 "잎이 떨어진 나무 가지에: 까마귀가 앉아 가을 밤"입니다. 바시요는 모든 소유물로부터 자유로운 고독한 삶을 살았습니다. 아마 그의 하이쿠는 물건들의 분산에 신경을 쓰지 않은 선명한 시각력과 명상적인 마음의 결과이기 때문에 그를 둘러싼 세상의 아름다움을 더 잘 이해하고 그의 직감에 더 가깝게 다가설 수 있던 것이 아닐까합니다.

 

Daisetz T Suzuki가 <일본문화 속의 선>에서 쓴 것처럼 "하이쿠는 아이디어를 표현하지 않으며 직감을 반영하는 이미지를 제시합니다. 이러한 이미지들은 시적인 마음이 사용하는 의식적인 표현이 아니라 직접 원래의 직감을 가리키며, 사실 그 자체로 직감입니다."라고 쓰입니다. 이것은 하이쿠의 작성이 너무 직관적이어서 거의 무의식적입니다. 하이쿠와 그들이 자연의 세부 사항에 주목하는 것은 일본의 폭넓은 나고미와 이키가이 개념의 일부입니다. "하이쿠는 왜 '이키가이'라는 단어가 일본어로 존재하는지 파악할 수 있습니다," 라고 미쓰하시 유카리는 <이키가이 : 일상적인 삶의 의미와 기쁨을 제공>책에서 쓰고 있습니다. "우리 일상 속에서, 우리는 자연에 담긴 것에 푹 빠지거나 일본 전통 음식을 즐기면서 시각적으로 정성을 기울이며, 머리에서 할 일 목록 때문에 걱정할 필요가 없도록 주의를 집중할 수 있습니다. 우리에게 단순하고 일상적인 것에서 기쁨과 이키가이를 찾게 해줍니다." 그리고 하이쿠의 원칙은 다른 삶의 영역에 적용될 때도 진정으로 치유력을 가질 수 있습니다. Funio Sasaki가 쓴 <안녕, 물건들>에서는 "전통적인 그림엔 인물이 적고, 공간의 부재가 가치 있습니다. 일본의 서예와 붓그림은 흑백으로 이루어져 있습니다. 하이쿠는 세상에서 가장 짧은 시 형식입니다. 이들은 일본 예술과 문화에서 일관된 간소주의 미학의 몇 가지 예입니다."라고 쓰여 있습니다. 이 책에서, 바시요가 수 세기 전에 한 것과 같이, 사사키는 대부분의 소유물을 버리기로 결정하고, 그 결과 나타난 평온과 평안감을 탐구합니다. "여러분은 나머지를 없애는 것에서 얻을 수 있는 것이 생각보다 많습니다. 시간, 공간, 자유, 에너지 등" 이라고 말하고 있습니다.

 

Find your flow(흐름  찾기)

일부 사람들은 침착함을 의심하고 있습니다. 진정한 평온 상태는 단지 수동적인 상태입니까? 교전 포기, 체념, 또는 더 나쁜 것은 사회병리학적 단절입니까? 하지만 침착하다는 것이 수동적이거나 무감각하다는 것과 같을 필요는 없습니다. 우리가 사랑하는 어떤 것(음악, 정원 가꾸기, 그림 그리기, 뜨개질, 글쓰기, 무엇이든) 우리는 우리가 하고 있는 것에 매료되어 거의 무아지경 상태에 빠질 수 있습니다.

미츠하시가 이키가이에 대한 그녀의 책에서 주장했듯이, 자연이나 특정 활동에 몰입하는 것은 우리가 우리 앞에 있는 것에 집중하게 하고, 다른 것들로부터 우리의 마음을 자유롭게 하고, 우리가 평화를 찾을 수 있게 합니다. 그녀의 고전 작품 "The Artist's Way"에서, Julia Cameron은 독자들에게 "조용한 시간에 전념하라"고 격려합니다. 그녀는 이렇게 쓰고 있습니다. "창의력은 그 순간에 발생하고, 우리는 시간을 초월합니다." 그리고 작가 미할리 치크센츠미할리는 진정으로 우리를 평온하고 평화롭게 느끼게 할 뿐만 아니라 살아있는 것을 기쁘게 하는 것은 더 만족스러운 존재의 상태를 열어주는 것이라고 주장합니다. 그는 이 마음의 상태를 "흐름"이라고 부릅니다. 그의 책 Flow : 행복의 심리학, 그는 평화로 가는 길은 무분별한 분리에 있는 것이 아니라 마음속의 도전에 있다는 그 이전의 많은 철학자들이 주장했던 생각을 밝힙니다. 우리는 각자 다른 방식으로 우리의 흐름을 찾고, 우리의 평온함을 느낍니다.